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經文:彼前4:7-11

去年12月27日我曾在此講一篇信息:“一九久久”;結朿時我這麼說:

『如果今年我們都實行這三大計劃:每天努力讀聖經,努力禱告,努力宣教引導人歸主;那麼到了1999年12月31日,我們就歡歡喜喜的讓1999年過去;因為1999年雖會過去,但我們在1999年裡所結的果子、所產生的果效卻不會過去,可存留到久久,甚至永久。讓我們以後想起1999年,心裡便充滿著喜樂的回憶:我們的1999是真的“久久”的。』

靠著神的恩典,基本上我認為今年全教會在讀聖經、屬靈追求及宣教佈道事工上,弟兄姊妹都有盡心努力去做到。我要為巴生衛理公會的1999年感恩。但也知道離開應可達到的理想還有相當大的距離。我相信只要大家願意繼續努力,便可越來越靠近;一年比一年更接近一點。

今天不只是1999年的最一個主日。也是20世紀的最後第二年的最後一個主日。雖是最後第二年,但也如最後一年。因再過5天,我們將以2字頭開始來計算年代了。過去用了999年的1字頭將成為永久過去的歷史,以後的人們提起1字頭的年代都會用回憶歷史的心情去提說(在2000年代裡,人們提起19多少年時,就如我們今天提起18多少年的感覺相似)。按感覺來說,我們可以說今天是20世紀的最後一個主日。克林頓也是這麼認為,他說不管別人怎麼計算,我認為2000年就是新世己的開始!也許他要強調的是他是一位跨世紀的美國總統。但從1999進入2000年的感覺似乎比2000進入2001年更令人有強烈的新時代感!

時間過去了許多,人類有進步嗎?今人勝過古人嗎?一個普遍的錯覺是:人類不斷的在進步,尤其是在20世紀裡,更是突飛猛進!其實那只是從物質文明的角度而言罷了!但是物質生活只是人類生存的基本層面罷了。還有精神層面、社會層面、心理層面、靈性層面、宗教層面等更深層的部份。除了物質層面以外,到底人類有進步嗎?

不錯,20世紀出了許多了不起的人。從科技文明來說,是大有成就。但到底對人類的真正利益是否有貢獻?有多少貢獻?我們當給予什麼評估呢?從物質文明來說,貢獻很大;今天普通人的生活許多方面都比以前的國王活的更舒服(試想在沒有自來水、電流供應、抽水馬桶、冰箱、打預防針、、等今天的基本生活條件下過日子是怎樣的?);科學文明如同為人類製造了天堂!但另一方面,科學文明所帶來的破壞也同樣的大。第一顆原子彈在新墨西哥試炸時,一位科學家當場流淚說:“人類為自己製造了地獄!”

科學文明對人類今天我們是否比古人更加快樂?不見得。科學文明不能創造快樂。科學與現代教育是否提高人類的道德?我看並沒有!現代最文明的國家與社會的個人道德與國家道德不見得有明顯勝過古代的證明。孔子的時代已經有“夜不閉戶,路不拾遺”的高度文明社會。遠勝過今天世界任何國家與社會。從精神文明來看,人類的藝術創作表現高峰,從文藝復興到19世紀,都已展現出來了。在20世紀的繪畫、雕刻、音樂、文學是否有公認超越以前的作品?若有的話,我懷疑那是少之又少!在這浮躁的時代,人人追求急功近利的現代社會裡,人們已無法擁有像上個世紀或以前的人們那樣的耐心與恬靜的心靈!今天一切人類的活動幾乎都與經濟有關,整個社會都商業化了;藝術品都變成商品了,藝術活動都變成商業活動了。

人類到底算不算進步?最近三百年科學文明進步的“得”能否償在人類其他更重要層面與領域的“失”呢?

肯定的是科學文明使人類活得更長命,更健康、更能享受種種物質上的好處。但這一切都是限制於人肉體的層面。對人的心靈與靈魂卻毫無幫助。上個世紀有許多人預言不久宗教都要被淘汰而消滅了。人不再須依靠神了。不再信神了。
    
對教會而言,我們最大的新時代感想是:福音傳遍普天下的時候到了嗎?人類史發展到今天,特別在20世紀裡的改變與進展,令我們深深感受到時間越來越緊迫了。主的大使命已發出2000年,馬禮遜來華已192年,巴生衛理公會已設立101年。時間帶著壓力,越久壓力就越大。神要問:我給了你們那麼長久的時間,你為我“賺了多少”?

實際上,今天人們對神的渴求比以往的時代更加強烈。今天每天向神禱告呼求的人比以往所有日子的所有的信徒所發出的更多,更強烈!

主耶穌離世前曾說過:“你們不得再見我的面,直到你們說那奉主名來的是應當稱頌的。”這充滿預言性的話,不單是對以色列講的,也是指普遍性的現象。

教會作為世上的鹽,有一個作用就是叫人感到口渴!驅使人來就近活水的泉源。今天世上有前所未有的大量的教會,散佈在世界各角落,有各族、各民、各方的信徒每天都叫人口渴,同時為人提供活水與真糧。福音很快就要傳遍全世界了,但願信徒不要失去參與這最偉大的事奉:到處宣揚耶穌基督並祂的福音。
   
時代會改變,教會的本質與使命卻永不改變。那是真理的絕對屬性。

當全人類將進入新千年之際,教會仍要以最堅強的意志,秉遵主耶穌的吩咐去行。主耶穌曾給教會兩大吩咐:一是“最大的誡命”另一是“最大的使命”。
   “最大的誡命”是:“你們要彼此相愛”。那是耶穌上十字架前夕在最後的晚餐向祂的門徒發出的一個“新誡令”。這誡命被稱為“新”是因不在舊約的“十條誡命”之內。同時,主耶穌以自己對門徒的愛來作為“你們要彼此相愛”的新闡釋。那是自願犧牲,捨己救人的愛。使徒約翰在半個世紀後所寫的著作中,這麼說:“主為我們捨命,我們從北就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。”

“捨命”並非相等於死亡。否則,我們只能愛一次。“捨命”與“捨己”同義,即願意獻出自己的所有與所能,以求讓人可獲得最大的好處。

對普世的關懷是教會的天職。際此新千年肇始的前夕,教會不會忽視或忘記今日普世的苦難與危機。世界宣明會提出新世紀的十大迫切課題,也是教會對這苦難世界所共同關懷的:

1、 促成人們可獲得能賴以生存的收入
2、 讓人人皆有食物
3、 讓所有兒童皆能獲得基礎教育
4、 清潔的水
5、 為貧窮國家解除債務負擔
6、 促進和平
7、 讓女性獲得同等待遇與機會
8、 維謢一個適合生存的環境
9、 終止一切對兒童的剝削
10、信仰自由

宣明會對兒童尤為關注,稱“Y2K”(2000年)為“Yes To Kids”(向兒童點頭)。呼吁人們關注新世紀的新一代。

“最大的使命”是:“你們要往普天下去傳福音給萬民聽”。那就是全世界的教會所共同肩負將福音遍傳全球的大使命。上文所列的普世關懷事項僅限讓人獲得肉體生存于世的好處;而此大使命所關懷的卻屬更深層與長遠,那是對人生命的終極關懷。

自十八世紀衛斯理約翰兄弟在英國及美洲帶動靈性復興、社會更新運動以來,福音便開始由西方往普世擴散。在過去200年時光裡,藉著一群藉藉無名的宣教使者,基督教首次成為世界性宗教。至今成為全球最多人所信奉的宗教。其實,教會所關懷的並非宗教,而是世人的得救。在過去這兩百多年裡,有無數的基督徒,離鄉背井,遠赴重洋,冒著生命危險到世界各地去傳福音,只求讓人有機會聽聞福音。這是從主耶穌所領受的大使命,教會不可一日或忘。

這就是基督教會今天存留在世的意義與目的。只要世界仍有人存在,教會便不會停止執行她不變的使命。無論時代潮流如何變幻無定,教會仍要懷抱普世,引導世人認識救主,歸向真神。唯願人人皆能獲得基督的救恩,神的永愛。

一代過去一代又來
救主已來還要再來
普世萬民仍在等待
喜樂平安永恆的愛

永遠長存不變的愛
神的信實直到萬代
唯願聖靈感我心懷
深化生命見證主愛

歷史之主宇宙的王
願禰名尊願禰國臨
願禰意旨在地如天
東西南北萬民朝拜

主後二千新禧時代
福音遍傳唯主是賴
主裡勞苦絕不徒然
歡然見主讚美敬拜

(楊鍾祿1999.12.26) 

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