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基督教二千年宣教史淺探

“耶和華說:「我的意念非同你們的意念,我的道路,非同你們的道路...。」”
                                                        ----- 賽 55 :8-13

“深哉!神豐富的智慧和知識。祂的判斷,何其難測;祂的蹤跡,何其難尋!”
----- 羅11: 33-36

神的道路深不可測,祂的作為人無法測度;唯有從歷史的回顧中,我們才可以看見、明瞭而發出驚嘆。神的意念藉著祂的言語發出,就必成就祂的旨意而不徒然返回;就如雨雪從天而降,成就神旨意以後才返回天上一般。從神的宣教策略,就能看見神的手所開導的一條道路。從聖經所記載的歷史及過去二千年的宣教史上,可看見神所用的 12 種宣教策略:

  1. 野地宣教策略:族長 (如亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟 ) 的遊行生活見證
  2. 國族宣教策略:以色列國猶太民族的群體宗教見證
  3. 會堂宣教策略:分散的猶太人藉會堂表明的宗教與道德見證
  4. 城市宣教策略:保羅的城市據點宣教及建立教會事工
  5. 初期教會:殉道宣教。初期教會在大逼迫中,以血撒種,增長最快。
  6. 十六世紀:改教宣教。走出天主教的錯誤,將教會重新納入正軌;預備普世宣教時代來臨時,將純正福音傳到地極。
  7. 十七世紀:移民宣教。宗教改革副作用之一便是帶來移民浪潮,歐洲新教徒紛紛移民美洲 (1620 年清教徒乘“五月花”號抵北美洲 ) 。
  8. 十八世紀:復興運動宣教。英國衛斯理復興運動提昇教會靈命,預備在下個世紀進軍全球,實現福音遍傳時代。
  9. 十九世紀上旬:沿岸宣教策略時代 ( 威廉克理、耶德遜、馬禮遜為代表)
  10. 十九世紀下旬:內陸宣教策略時代 (載德生、中國內地會、蘇丹內地會為代表 )
  11. 二十世紀上旬:群體宣教策略時代 ( 金綸叔、馬蓋文、洛桑會議為代表 )
  12. 二十世紀下旬始:綜合宣教策略時代:未得之民宣教策略、文化群體宣教策略、屬靈爭戰宣教策略、全人整全宣教策略、網絡全方宣教策略、、、

一、 野地宣教策略

族長的旅行生活見證 ( 亞伯拉罕、以撒、雅各 ) 。神從呼召一人 ( 亞伯拉罕 ) 開始救贖全人類的大計劃。在此可知: 1 、神要使用人來成就祂的旨意。 2 、神能使用一個人成就大事。 3 、神能使用平凡人成就大事。只要這人對神有信心並願被神使用。當信靠神的族長們在中東曠野過著漂流的日子時,在不自覺中正在被神大大使用,見證神的同在、保佑與賜福是真實的 ( 創 21 : 22 ; 26 : 28) ;促使後世億萬人得以進入神的國度,承受永生。

神的道路:雅各的十二個兒子,除了約瑟以外,行為品行都不好。而品行最好的約瑟卻被他們賣到埃及為奴。按人看來,亞伯拉罕沒有什麼成材的子孫可以來使神的旨意成全了。但從以後的歷史發展,我們才看清一切都有神的美意,證明神的道路高過人的道路 ( 創 50 : 20) 。甚至當義人受冤屈時,也可能是神使用來成就祂旨意的一個方法。
   
雅各一家處在當時那麼多而強大的外邦異族當中,如何能發展成為一個大族甚至成為一個國家,按人來看是十分困難的。但藉著約瑟,以色列得以在埃及的理想環境中安然居住 400 年,生養眾多,成為大族。只是在安居中,他們已忘了神對先祖所說的話,而在埃及過著樂不思蜀的日子,沒有人想要回到迦南地去得神所應許的土地。然而,時候到了,神以苦難逼他們出埃及入迦南。苦難是神常用的一個方法,也是人所最難以明白的道路。

二、 國族宣教策略

以色列國猶太民族的群體宗教見證 ( 賽 43 : 12) 。

耶路撒冷的聖殿,成為當代文化的最高表徵;同時,以色列族的聖殿敬拜更使耶和華真神的名傳遍全地的。那時代,神使用以色列整個國族的存在作為向外邦人的宣教策略。當時以色列人擁有的高道德水平生活,令外邦人感到驚訝與羨慕。摩西的律法與諸聖禮、節期,也都顯出遠超一般外邦人的宗教與文化。以色列族、國、耶路撒冷及其聖殿崇拜都不住的吸引外邦人來到以色列地認識耶和華真神,並尋求知道神的律法典章。。
 
神的道路:當以色列人盡力遵守摩西律法、盡力建聖殿、守諸般的聖禮、照神的吩咐生活,在他們不自覺中,成為神榮耀的投影,引導列邦各族的人開始認識耶和華真神。以後縱使外邦人侵佔、擄掠以色列人,也仍尊以色列人所敬拜的耶和華神為真神。直到羅馬帝國時代,猶太人的宗教,仍是最受尊重的宗教。

當以色列人偏離主道而不悔改時,神為祂自己的名原故,藉外邦人來執行神的審判。以色列整個國族不能再為神作見證。然而,神另預備了別條道路。

三、 會堂宣教策略

以色列人因背逆神、離棄主道,遭神降罰而亡國;以色列人被擄而散居各地。但以色人沒想到他們卻因此成為神差到各地的宣教士!

分散的猶太人藉會堂表明的宗教與道德見證。

以色列雖然整體失去見證,但仍有敬虔的猶太人 ( 餘數 ) ,雖分散各地但仍沒有忘記神的律法。因此,在分散的地方仍設立會堂作為頌讀、講解摩西律法的聚會地點。如分佈在各地的小聖殿,向各民各族作出無聲有力的宣教。預備人心接受基督的福音。主耶穌、保羅也常使用會堂作傳福音的據點。

神的道路:猶太人亡國、被擄,世上沒有比這更悲慘的事。但神卻一方面施審判,一方面讓猶太人藉此散佈到各地,讓各地的人可以聽見祂名與祂的道。

今天的教會、禮拜堂、聚會與信徒的生活也當如以色列國族的群體見證宣教那樣,來宣揚祂,高舉祂。今日教會的細胞小組也能扮演如會堂的角色。每個小組如會堂、如小聖殿,讓人進入時都感受到神的同在及神同在的賜福。

四、 城市宣教策略

神的道路:羅馬帝國使整個地中海沿岸及歐洲全地,海陸交通皆空前發達;羅馬軍隊將各地的人民擄掠來作為羅馬人的奴隸,使人口集中。地中海沿岸及歐洲各地都出現城市。政治穩定、交通發達、希臘語文成為共同的國際語,加上猶太人的會堂林立;這一切都成為福音迅速遍傳的有利條件。

保羅以城市為據點,並以建立教會為主要策略,進行快而穩的宣教。佔據人口最密集、文化影響力最大的重要城市來建立教會,歷史證明保羅的策略是最有效的。今天我們也當繼續進行城市宣教、在策略地點植堂,仍是神今日所要使用的方法。

五、 初期教會:殉道宣教

〈使徒行傳〉後的二百年,教會歷經無教次的大逼害;包括十次由羅馬皇帝直接下令的逼迫、捉拿、定罪;多次政府頒諭的禁制以及民眾與異教徒的暴力對待。基督徒受到最殘暴的懲治;無數的信徒被迫在競技場上與野獸搏鬥、被咬死撕碎,作為羅馬貴族的消閒娛樂節目;無數的信徒在皇宮花園裡與乾草綑在一起,制成火把,入夜時燃燒,以照亮皇帝的園游會;還有無數教會信徒活活被打死、釘死、燒死...。相比之下,使徒行傳中所記載的逼迫,有如小巫見大巫!但按人所看為最不利於福音發展的時候,以後卻證明是神用以開通普世宣教的道路。
 
初期教會可以說是以血撒福音種;正如教父特土良所說:“基督徒的血成為福音的種子”。血是最好的肥料。福音在信徒流血時傳得最快,教會在大逼迫中增長最快。若初期教會的信徒不肯為主流血,福音早就停止,我們今天也不可能成為基督徒了。我們是過去千萬忠心信徒用血撒種所結的福音果子。曾有千萬人為讓我們得聞福音而捨命流血。神用殉道者的血促進普世宣教不只是初期教會時代,歷代以來幾乎從未間斷過,今天更是殉道士最多的時代。

神的道路:越多人想殺害基督徒想撲滅福音,造成越多人為基督犧牲生命,福音就傳得越快越遠。看似矛盾,卻是神的道路!。歷史見證,對基督徒的逼迫,往往反成為福音廣傳信徒更快速增加的因素!

神讓祂所愛的兒女受苦難、受冤屈、甚至受逼害、流血、死亡。對當時的教會與信徒而言是難以明白的;但在歷史的回顧中,我們看到神的手在掌管歷史,看到一條神的道路。

六、 十六世紀:改教宣教策略

改教家帶領信徒走出天主教的錯誤,將教會重新納入正軌;預備普世宣教時代的來臨,傳純正福音。但宗教改革是如何產生的呢?其中又可見到神奇妙的道路。

第七世紀回教興起,第十一世紀開始與基督教打長達 200 年的十字軍戰爭(Crusades) ,帶來東西文化交流,產生 13 至 15 世紀的歐洲文藝復興 (Renaissance) ! 1450 年古登堡 (Gutenberg) 金屬印刷技術的成功,使希臘文的古典著作在歐洲普及化並流行起來。希腊的人文思想激發起歐洲南方的人文主義興起 ( 從意大利開始 face="Arial" ) ,從以神為本的中古歐洲社會轉變為開始以人為本的文藝復興歐洲文明。但在北歐卻產生另一結果,希臘文的普及,使人更能明白新約聖經的教訓 ( 過去只有學者及聖職人員看得懂 / 的拉丁文聖經 face="Arial" ) 。當人們讀懂新約的因信稱義的重要真理以後,才發覺天主教會在救恩教義上的錯繆。結果從德國的馬丁路德開始帶動北方的宗教改革運動,為 300 年後的普世宣教大運動做出非常重要的奠基工作。

神的道路: “ 回教的威脅、反宗教傳統的人本主義、理性主義 ” 結果反促成了聖經最重要真理被顯明出來,帶來宗教改革,使教會的嚴重錯誤得以糾正,讓純正的福音得以流傳普世。原是與教會敵對的事,結果反促進福音大躍進;原是以消滅聖經信仰為目標的事,反使福音更加廣傳!

宗教改革後為何還要等 300 年才進入普世宣教時代呢?因為人的內在靈性世界雖已打通 ( 突破過去長期的蒙蔽 ) ,但外在世界環境障礙仍未打通。宗教改革前的歐洲如同被封鎖住的一塊大陸:北邊是冰天雪地、東邊是與基督教誓不兩立的回教勢力、南邊有無法渡越的北非沙哈拉大沙漠、西邊是無涯的大海!歐洲天主教會的宣教事工,在宗教改革以前幾乎動彈不得。

神的道路:從歷史回顧中,我們可以看見神的意念與道路:只在教會重新恢復純正信仰後,宣教的門路才打開!

15 世紀是航海探險的大時代。西班牙的航海家哥倫布 ( Christopher Columbus) 於 1492 年橫渡大西洋發現中美群島、葡萄牙航海家達伽瑪 (Vasco da Gama) 在 1498 年打開由歐洲到印度的航線,而葡萄牙人麥哲倫 (Ferdinand Magellan) 的船隊于 1522 年終次完成環航地球一週的壯舉,正式啟開普世全球的海洋通道!

神的道路:原為求黃金、香料、名聲、抗回勢力而出洋的航海探險,以後演變為通商、爭奪殖民地開路的歐洲文明發展,在無意中卻為改教後的普世差傳事工鋪好道路。正如詩篇 77 : 19 節所說: “ 你的道在海中,你的路在大水中,你的腳蹤無人知道! ”

另一方面, 19 世紀歐洲的霸權主義、帝國主義、殖民主義在違背基督精神所做的事,在不自覺中卻促進福音普世遍傳加速完成!正是 “ 神作萬事各按其時 ” 不是人可以逆料與測度的!

七 、十七世紀:移民宣教策略

宗教改革帶來宗教逼迫,而逼迫的自然結果便是藉移民逃難。更正教的信徒在歐洲受到天主教會 ( 如西班牙、葡萄牙 ) 或國家政權 ( 如英國 ) 的逼害,無處可逃便藉著已開通的海路西出大西洋往美洲而去。結果形成 17 世紀的移民大浪潮。歐洲新教徒紛紛移民美洲 ( 最為著名的一次便是 1620 年清教徒乘 “ 五月花 ” 抵北美 ) ,在那自由的土地建立起較不受傳統約朿的教會。湧入北美的歐洲移民,大多皆是敬虔基督徒,並且都帶著宣教使命移民,所到之處皆致力從事傳福音建立教會的工作。隨著移民浪潮的湧入,北美由東到西迅速福音化起來了,為美國將來成為世界性的基督教大國打下重要基礎。美國也因此成為 19 、 20 世紀的普世宣教運動的一個最重要的宣教基地。教會歷史從 16 世紀宗教改革運動醞釀到 19 世紀的普世宣教大浪潮的轉折、演變與發展,是絕對無人能預料到的!這是神的作為、神的道路。

八 、十八世紀:復興運動宣教策略

信仰教義從錯誤中糾正了 ( 宗教改革 ) 、通往世界各地的海洋大道也打開了 ( 航海探險時代 ) 、但教會若失去活潑的屬靈生命力,福音遍傳的大使命仍不可能應驗。 18 世紀初,英國的工業革命帶來貧富不均、上下階層趨兩極化,衍生許多社會問題,導致人民生活普遍腐敗,教會屬靈生命日趨低落。神興起衛斯理約翰兄弟及其同工們,從關懷社會苦難、向基層宣教、鞭策教會信徒靈性復興開始,在 18 世紀為普世宣教運動作了另一個重要的準備:提昇教會靈命與福音使命意識,為下個世紀進軍全球差傳時代打下穩固的基礎。衛理公會便是這運動的直接產物。我們可說都是這運動的果子。與英國同時獲得屬靈大復興的還有美國,其代表人物有 Theodore Frelinghuysen 1691-1747) 、威廉.亭納 (William Tennent 1673-1746) 、吉爾伯.亭納 (Gilbert Tennent) 、愛德華.約拿單 (Jonathan Edwards 1703-1758) 等人。這時代兩國交通便利,互相帶動復興,一同為 19 世紀的普世宣教運動作好準備。 19 世紀開始,大量的差會從英美兩國產生,差派並支援宣教士到世界各地。

神的道路:社會苦難、教會軟弱,更加激發那些敬虔愛主的信徒起來帶動復興,結果產生連鎖反應,最終導致普世宣教運動大大興旺。神真是 “ 叫死人復活.使無變有的神! ”( 羅 4 : 17) , “ 祂的判斷何其難測、祂的蹤跡,何其難尋! ”
( 羅 11 : 33)

九 、十九世紀上旬:沿岸宣教策略 ( 威廉克理、耶德遜、馬禮遜為代表 )

在世界史上, 18 世紀同時也是工業革命的大時代。那是十字軍、文藝復興、哲學革命、科學革命的結果。人本思想與戰爭加速促進西方世界朝向物質與科技文明的進步。從而引發歐洲對外侵掠的野心。 19 世紀便成為歐洲對外通商並殖民的時代。而教會也已具備了向普世進軍的條件與時機,便自然的藉著經商與殖民而打開的四通八達的路線,往世界各地宣教及建立教會的据點,使基督教在短短一個世紀內從 “ 白人的宗教 face="Arial" ” 成為世界性宗教!宣教士最先搶佔的據點自然便是沿岸地帶,那就是近代宣教第一波 “ 海岸宣教時代 face="Arial" ” 的開始。

1792 年,一位名叫威廉克里 (1761-1834) 的英國浸信會牧師寫了一本名為《基督徒當竭盡所能引領異教徒歸正問題研究》,呼籲教會關心向海外異教徒宣教。全書僅 87 頁,但在基督教宣教史上卻影響鉅大,堪與馬丁路德的《九十五條》媲美!以後他本人就受差前往印度,成為首位近代西方基督教會差往海外的的宣教士。

威廉克里在印度一住 41 年,創辦學校、翻譯聖經 ( 共翻了 34 種語言的譯本聖經 ) 、編寫數本文法、字典等著作。威廉克里畢生沒有離開他的宣教工場,兒子病逝、妻子發瘋,終不改其志!威廉克理的獻身宣教精神,帶動起英美兩國的宗派教會紛紛參與差傳,宗派差會紛紛成立,無數青年獻身為宣教士。威廉克理被稱為 “ 近代普世宣教之父 ” 是合宜的。

繼威廉克里之後,英國的馬禮遜 ( Robert Morrison1782-1834) 于 1807 年 9 月抵達中國廣州,成為第一位來華的基督教宣教士。馬禮遜在中國熬過 25 個極其艱辛的歲月,由他引領信主的人,還不到 25 個。到他去世時,中國基督徒可考的數目僅有 3 人!今天全球海內外的華人基督徒已超過一億。作為第一位來華的基督教宣教士,馬禮遜是我們永遠所景仰、所記念、所感恩的一個人。

另一位海岸宣教策略時代的偉人是美藉宣教士耶德遜 (Adoniram Judson1788-1850) 。耶德遜在緬甸從事艱辛的譯經工作,將全本新舊約聖經譯成緬文,又編緬文字典,同時向深受佛教文化影響的緬人傳福音。 1824 年英緬戰事爆發,耶德遜被當成間諜,下在死囚監獄,受盡非人的折磨;但耶德遜至死忠心,完成使命。今日的緬甸教會,無人不知耶德遜的大名。

西方帝國主義擴張的時代,宣教士隨著宗主國到各殖民地去傳福音,普遍皆要面對極大的敵視與反對,但在充滿仇恨的環境裡,宣教士愛心的犧牲與服事,反成了最大的無聲福音見證。當時雖未見豐碩成果,但歷史卻為他們的勞苦作了忠實的見證;在短短的一個世紀裡,神藉著一群沒沒無聞的人,使基督教從 “ 白人的宗教 ” 變為世上最大、最富動力的宗教信仰;今天在世界每一個最偏僻的角落,也難以找到一個未聞耶穌基督之名的人。唯有神的作為,才能解釋如此的現象!

十 、 19 世紀下旬:內陸宣教策略

( 載德生、中國內地會、蘇丹內地會為代表 )

十一 、 20 世紀上旬:群體宣教策略

( 金綸叔、馬蓋文、洛桑會議為代表 )

十二 、 20 世紀下旬:綜合宣教策略:

未得之民宣教策略、文化群體宣教策略、屬靈爭戰宣教策略、全人整全宣教策略、網絡全方宣教策略、、、

神的道路非同人的道路,認識神的道路能使我們更認識神,對祂更有信心。

 

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