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復活

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                            一個合理的信仰 ;   一個可信的盼望


相信人死後還會復活合理嗎?可信嗎?從字面意義來說,死與復活是矛盾的,死是活的正相反,兩者怎能相容呢? 從理論上說,一切的生命皆以死為終結;既已終結,怎又能從死裡“產生”出復活來呢?死又怎能“生”呢? 從經驗上來說,人未見有已死的生物還能活過來的……。 但是,你曾否想過:

生與死並非不能並存!

“死就是死!死裡就沒有生。死與生是不能兩立的!”這句話是絕對不錯的嗎?印度一代哲人泰戈爾說:「生命如行路,在落步時也是起步時。」自然界裡生生不息,無數的死與生,不停地同時同步地存在著,生死無界限!例如一只鳥蛋、一粒麥子,表面看來如死物,但裡面卻隱藏著生命。種子解體「死亡」的過程也同時是植物萌芽「出生」的過程;一面死,一面生;生死同步!小鳥破殼而出也是如此,蛋破時,也正是鳥兒誕生時!甚至生物細胞也不停地在分裂繁殖,舊細胞“死”而不亡,反一分為二的使生命培增。從這角度而言,人每時刻都在死生同步的存在著!正如中國古哲所言:「禍福相依,死生相隨。」

耶穌曾說過這麼一句話:「一粒麥子不落在地裡死了,就仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。」“死”與“結出”是緊密相關連的在一起,是不能分開的。誰說生死不能同時同步、兩立並存呢?

死可以成為更高層次的生命的開始

自然界裡的許多生物顯示,死不但可以成為生的開始,並且成為進入更高層次生命的一個轉捩點。就如種子的生命是隱藏的、看不見的;就如我們去買花卉種子時,所見的種子都大同小異,並且都不好看。但我們還是願意花錢去買。因為我們都知道在那些不起眼的種子裡,我們可以期望將從裡頭開出美麗的花來。種子裡已包含著花的生命,種子在泥土裡看似解體消失,但其生命卻未消失,甚至愈加發展,進入更高層次境界。

死未必亡。相反的,往往反而成為跨入更高層次之生的必經之路。種子必須解體才能萌生出好花佳果;毛蟲必須捨下軀殼才能蛻化為蝴蝶;小小生物尚且如此,何況是神創造的高峰---人!人若一死就亡,反不如一隻毛蟲!

有一位真正從死裡復活的人!

在歷史上,是否真有人死翻生的事發生嗎?其實自古以來,都有不少人死復活的例子。但那些復活的人以後又死了。因此嚴格來說,那不算為真正的復活;只不過是其身體機能停止活動後又獲得恢復而已,以後仍還得再死。醫學越進步,把「死人救活」的例子越多。但那不算復活。我們更想知道的是死人能復活而永不再死嗎?

在人類的歷史上曾有一個人,的的確確的完全死了,以後又從死裡完全的復活過來,並且永不再死。那就是耶穌基督。聖經就是以耶穌這個「人」的復活來證明人是可能復活的:“若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。因為死人若不復活,基督也就沒有復活了!”(哥林多前書15:13,16節)這是有趣的辯證:耶穌的復活不只證明祂的神性,也同時證明他的人性。因為聖經以耶穌基督的復活來向人類證明死人是會復活的。因為耶穌這個「人」死而復活就是人死而能復活的證據(除非有人能證明耶穌的復活是一個騙局,但直到如今還沒有一個人獲得成功;反而相信耶穌復活的人越來越多)。

一個合理的信仰帶來可信的盼望

從聖經神學的角度來看,死即既是從一個人而來,那就是亞當;那麼,死人復活也因一人而來,是完全合理的。人被造原本並不會死。因為神並沒有創造死,死也不是從神而來,神是生命的源頭,不是死的源頭。死乃是因亞當一人犯罪以後才進入世界,人從此才會死。既然一個人能將死帶給所有與他有關的人。那麼,復活也可以因一個人而帶給所有與他有關的人,豈非合理嗎?因此聖經稱耶穌為末後的亞當(或第二亞當)。表示這兩個人有一個共同點,就是一個人影響了許多。如果亞當作為一個被造者,也能產生那麼大的影響,更何況是那創造者本身呢?

聖經以耶穌的復活喻為初熟的果子,確保凡屬具有同樣生命的果樹,也必結出同樣的果子來。這就成為所有信耶穌者活潑的盼望。我們不但有一位復活的救主,我們也有復活的盼望,我們可以期待將來的復活!這盼望是合理的,也是可信的。

 

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