一個合理的信仰 ;   一個可信的盼望


相信人死後還會復活合理嗎？可信嗎？從字面意義來說，死與復活是矛盾的，死是活的正相反，兩者怎能相容呢？ 從理論上說，一切的生命皆以死為終結；既已終結，怎又能從死裡“產生”出復活來呢？死又怎能“生”呢？ 從經驗上來說，人未見有已死的生物還能活過來的……。 但是，你曾否想過：

生與死並非不能並存！

“死就是死！死裡就沒有生。死與生是不能兩立的！”這句話是絕對不錯的嗎？印度一代哲人泰戈爾說：「生命如行路，在落步時也是起步時。」自然界裡生生不息，無數的死與生，不停地同時同步地存在著，生死無界限！例如一只鳥蛋、一粒麥子，表面看來如死物，但裡面卻隱藏著生命。種子解體「死亡」的過程也同時是植物萌芽「出生」的過程；一面死，一面生；生死同步！小鳥破殼而出也是如此，蛋破時，也正是鳥兒誕生時！甚至生物細胞也不停地在分裂繁殖，舊細胞“死”而不亡，反一分為二的使生命培增。從這角度而言，人每時刻都在死生同步的存在著！正如中國古哲所言：「禍福相依，死生相隨。」

耶穌曾說過這麼一句話：「一粒麥子不落在地裡死了，就仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」“死”與“結出”是緊密相關連的在一起，是不能分開的。誰說生死不能同時同步、兩立並存呢？

死可以成為更高層次的生命的開始

自然界裡的許多生物顯示，死不但可以成為生的開始，並且成為進入更高層次生命的一個轉捩點。就如種子的生命是隱藏的、看不見的；就如我們去買花卉種子時，所見的種子都大同小異，並且都不好看。但我們還是願意花錢去買。因為我們都知道在那些不起眼的種子裡，我們可以期望將從裡頭開出美麗的花來。種子裡已包含著花的生命，種子在泥土裡看似解體消失，但其生命卻未消失，甚至愈加發展，進入更高層次境界。

死未必亡。相反的，往往反而成為跨入更高層次之生的必經之路。種子必須解體才能萌生出好花佳果；毛蟲必須捨下軀殼才能蛻化為蝴蝶；小小生物尚且如此，何況是神創造的高峰---人！人若一死就亡，反不如一隻毛蟲！

有一位真正從死裡復活的人！

在歷史上，是否真有人死翻生的事發生嗎？其實自古以來，都有不少人死復活的例子。但那些復活的人以後又死了。因此嚴格來說，那不算為真正的復活；只不過是其身體機能停止活動後又獲得恢復而已，以後仍還得再死。醫學越進步，把「死人救活」的例子越多。但那不算復活。我們更想知道的是死人能復活而永不再死嗎？

在人類的歷史上曾有一個人，的的確確的完全死了，以後又從死裡完全的復活過來，並且永不再死。那就是耶穌基督。聖經就是以耶穌這個「人」的復活來證明人是可能復活的：“若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。因為死人若不復活，基督也就沒有復活了！”(哥林多前書15：13，16節)這是有趣的辯證：耶穌的復活不只證明祂的神性，也同時證明他的人性。因為聖經以耶穌基督的復活來向人類證明死人是會復活的。因為耶穌這個「人」死而復活就是人死而能復活的證據(除非有人能證明耶穌的復活是一個騙局，但直到如今還沒有一個人獲得成功；反而相信耶穌復活的人越來越多)。

一個合理的信仰帶來可信的盼望

從聖經神學的角度來看，死即既是從一個人而來，那就是亞當；那麼，死人復活也因一人而來，是完全合理的。人被造原本並不會死。因為神並沒有創造死，死也不是從神而來，神是生命的源頭，不是死的源頭。死乃是因亞當一人犯罪以後才進入世界，人從此才會死。既然一個人能將死帶給所有與他有關的人。那麼，復活也可以因一個人而帶給所有與他有關的人，豈非合理嗎？因此聖經稱耶穌為末後的亞當(或第二亞當)。表示這兩個人有一個共同點，就是一個人影響了許多。如果亞當作為一個被造者，也能產生那麼大的影響，更何況是那創造者本身呢？

聖經以耶穌的復活喻為初熟的果子，確保凡屬具有同樣生命的果樹，也必結出同樣的果子來。這就成為所有信耶穌者活潑的盼望。我們不但有一位復活的救主，我們也有復活的盼望，我們可以期待將來的復活！這盼望是合理的，也是可信的。

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